论语读书笔记15篇
当细细品完一本名著后，你有什么领悟呢？记录下来很重要哦，一起来写一篇读书笔记吧。那么你会写读书笔记吗？以下是小编整理的论语读书笔记，欢迎大家分享。
论语读书笔记1
《论语》是一本成就于春秋时期伟大作品。这本书是记录孔子和他的弟子的言论。《论语》是一颗灿烂的明珠，在过去的2500多年中，世界人们最熟读恐怕就是《论语》。今年，暑假我有幸读了这部书，去感受里面无穷的智慧。
“见贤思齐焉。见不贤而内在自省也。”它使我的心里久久不能平静，，它像一面警钟一样时时刻刻提醒着我见到比自己还有贤能的人，应该要虚心学习，以她为榜样，不应该存有嫉妒之心。如果是见了没有才德的人，也应该自我反省一下想一想自己有没有和他（她）一样的缺点，以便及时调整自身的修养。
社会发展日新月异的今天，同样的我们也要调整自己的心态，反思当天的所作所为，就像《论语》里面所说的：“吾日三省吾身”：替人做事有没有尽心尽力？跟朋友交往有没有不诚信的地方？老师所传授的课业，有没有不用心温习？总而言之。我们每天都要做到这一点，这样才能让我们自己不断进步。
我还觉得“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”也就是说求学不仅是为了明白道理，更要去实践以此为乐，如果我们把学习当成臆见无聊、枯燥的事情，那就很难将课业学好，所以尝试着用快乐的心情去学习，这样必定会学得更好。我们的许多同学也像我说的这样，把学习当成一件无比痛苦的事情，如果他们读了这句话一定会振聋发聩的。
论语读后感：正如宋朝宰相赵普所说的：“以半部论语治天下。”有心的同学何不妨去读一读《论语》，相信你会比我的收获更多的。
论语读书笔记2
第二篇：心灵之道——人生百年，孰能无憾。《论语》报告我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽本身的能力去帮助他人，所谓“予人玫瑰，手不足香”，给予比获取更能使我们心中满盈幸福感。————关爱他人，便是仁慈；了解他人，便是伶俐。（于赤心语）
客岁年底，于丹在百家讲坛开讲《论语心得》，百家讲坛的收视率一下飙升，一时网上谈论的沸沸扬扬，一月份我去买这本书，就已经重印了七次，看后以为内心克制了好久的东西本身表达不出来，但是书中表达出来了。对付《论语》，书店的书更多的是学者压人式的讲法，而《论语心得》这种密切的讲法一下将读者拉近了，我们好像便是孔子席前一个平静的学生。正如书中说，论语差别与励志格言，它不是一句一句的教诲，而是一幕幕场景，像话剧一样来看最故意思。
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，和学生探究问题总是平易近人，是商量的语气，只管孔子比他的学生要大许多多少岁。想想现在的课堂，老师在下面讲，学生又要看幻灯，又要做笔记，忙的不亦乐乎，真是感叹良多啊。
第二篇：心灵之道——人生百年，孰能无憾。
仁是《论语》当中出现许多的一个字眼，但是《论语》当中并没有给出界说，只要两句克己复礼为仁和仁者爱人，其他的表明是针对差别的学生给于差别的答案，这便是孔子的因材施教吧。对付小人，书中也没有给出界说，而是将其与小人做了多次对比。比如“小人开阔荡，小人长戚戚”，“小人喻于义，小人喻于利”。孔子总是将答案留给学生，现在又把答案留给了我们这些读者。
承认现实生活中的不敷之处，并经过本身的高兴去补充这种不敷，这便是《论语》报告我们对待生活的态度。如果一个人不能接受这些遗憾，将会招致什么样的后果呢？“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过了星星了”。
既然生活中的缺憾不能制止，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就十分重要了。心态差别，也许会带来完全差别的生活质量。
什么是真正的大胆？它和血气之勇有怎样的区别？——做一个大胆的人，用生命的气力去化解那些遗憾。（于赤心语）
“小人义以为上。小人有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”——《论语》
没有道德束缚的大胆是这个天下上最大的灾祸。大胆偶然间体现为一种感性制约下内心的自大与冷静。小人之骄，骄傲的是外在的气；而小人之骄，骄傲的是内心的风骨。（于赤心语）
自己以为：从《论语》与于丹的品味加上本身的重复研读中又一次感悟，可以收获差别。
子曰：“可与言而不与之言，失人；不行与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言”
论语读书笔记3
原文：子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱从而亲仁。行有余力，则以学文。
译文：孔子说：“孩子们，在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长；做人言行要谨慎讲信用；广泛地与众人友爱，亲近有仁德的人。这样做了还有余力，就要用来学习各种文化知识。”
这一段被例在《弟子规》之首。古人认为做人首要的是孝，所谓的百善孝为先。孝表现为爱父母，尊重父母、顺从父母。当然像晨省昏定，到是没有必要，但出门前向父母道声别，回家向父母打声招呼，父母需要照顾时必须在身边照看一下。生活中的尊重礼节必须要做到，与父母意见不一致，可以温顺地交流，当父母有错时采取温驯的方式指出等。在外面要尊重兄长，可以推广到年长的朋友。谨慎处事、严格要求自己、加强修养，对待人和事要讲究诚信，不欺人不欺已。博爱众人，与人为善，与修养的人、有良好品德的人交往成为朋友。在做人和做事上有余力之后，就可以学习种文化知识了。
论语读书笔记4
自古就有一部《论语》治天下之说，对于这种说法以前也只就是听说而已。当从电视上看到于丹讲《论语》时，立刻被她那浅显而又富有哲理的语言所吸引。电视上的讲座几乎完整的看了下来，随后又买来书仔细地阅读。之后才明白，平时常常用以提醒学生的几句“格言”原先就是出自《论语》，如：“学而时习之”、“温故而知新”、“三人行，必有我师”等等。于丹透过白语化的语言，用许多浅显的故事，而使《论语》变得懂俗易懂，看起来很朴素的语言，但在原则中透着一些变通，更简单的说：它告诉我们的就是为人处世的原则。在这天这个日新月异，竞争激烈的社会中，现实生活中的处处不合时宜，让每个人都难免会感到有缺憾事和不如意感，也许我们无力去改变事实，而透过《论语》的解读，能够改变我们看待这些事情的态度，告诉我们如何用平和的心态来对待生活之中的缺憾和苦难，如何在工作中把这种缺憾转化为动力和力量，把工作做得更好更实。孔子说：“不怨天，不尤人，”因为在孔子看来，一个人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求这个社会就应如何如何，要求别人就应怎样怎样，都要重要的得多。人生百年，孰能无憾？人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。人首先要能够正确应对人生的遗憾，要在最短的时间内理解
下来，不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛，还要尽可能地用自我所能够做的事情去弥补这个遗憾。
修身、齐家、治国、平天下，这就是我们中国人传统的道德理想，在《论语》中孔子谈理想时，并不认为志向越高远就越好，真正重要的就是一个人的内心定力与信念。无论你的理想就是大就是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受，一个人的内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。“吾与点也！”的故事所阐述的正就是这个道理。
人们常说，在家靠父母，出门靠朋友，社会环境中朋友就是最重要的，从你的朋友身上能够照见自我的影子，其实物以类聚，人以群分，朋友也如此，从身边朋友的身上也能够直接的反映出你就是一个什么样的人，好的朋友如一本好书，他能够打开整个你的世界，让你接触到外面的精彩。孔子说，这个世界上对自我有帮忙的朋友有三种，即所谓“益者三友”，就是友直、友谅、友多闻。
无论就是孔子的《论语》还就是于丹的读后感，都说做人的境界，君子就是大家心目中理想的人格标准，君子的力量始于人格与内心。如果一个人在当今的社会中，反省自我的行为，而能够不后悔、不愧疚，要使自我做过的每件事都禁得住推敲，实在就是极不容易的事情。我们无法左右外在的世界，只有让自我的内心选取潜力强大，明白如何取舍，一个人内心对自我要求严格一点，对别人就会厚道一点，平时大家老说做人要厚道，厚道并不就是窝囊，而就是他能够包容和悲悯别人的过错，能够设身处地站在别人的立场上想问题，因此只有给予才会带给你最终的欢愉，不就是说：赠人玫瑰，手有余香嘛！做人无论成功与否，能做到“不怨天，不尤人”才就是君子之度。做一个最好的你自我，按照自我的社会定位，从身边做起，让自我成为内心完善的人。
论语就是道德与智慧的凝结，它就是一个循循善诱的教师，又就是一个正直、坦率、宽容的友人，由它能够映射着我们的道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自我的方向。我想无论就是古贤圣人还就是于丹所想表达的好处在于，以简约的语言点出人生大道，让后世的子孙一一去实践，让那种古典的精神力量在现代的规则下融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起有效率、有价值的'人生，这大概就就是《于丹论语读后感》所给予我们的终极好处吧！
论语读书笔记5
〖原文〗
子语鲁太师乐，曰：「乐其可知也：始作，翕如也，从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。」
我知道音乐有教化人的作用，可是却很难教化我，因为我不懂音乐，一段世界名曲在我的耳边响起，大多数的情况下，我不知道这段音乐是在哭还是在笑。
孔子拿音乐教育学生，感化世人，是不是面太窄了，只有那些懂得宫商角徵羽的学生听得懂，那些分不清琴与瑟的音盲怎么办呢。咱总不能要求大家都是俞伯牙和钟子期吧。
那孔子为什么要把一个音乐放到如此高的一个层面呢？
这是我最初的想法。
后来我对自己说，你不要拿被现代思想和逻辑影响了的现代思维去想象古人，说不定那个时候的音乐的含义不是现在的娱乐工具呢，或者那个时候的风俗，对音乐的认识是我们无法想象的呢？
带着疑问读书就是有好处，这样说不定在什么时候就有发现，于是乎，我找到了第一个现象：
古时候的很多乐官都是瞎子。
与此相关联的是，古时候的史官也是瞎子。
为什么会是这样呢？
现代心理学有一种理论叫做“补偿假说”，某一种感官通道的缺陷将对另外的感官通道的知觉产生重要影响。
原来如此，盲人在失去了视觉思维后，上天给予的补偿是：
一，高度发达的听觉，
二，记忆力的强化。
明白了，没有了视觉的干扰，盲者反而能更加集中自己的力量，专注于听，所以他们是最适合搞音乐的人。
史官也是瞎子，记忆力超群，在没有了文字的干扰下，他们可以靠背诵而记下历史，荷马不就是瞎子吗？荷马同时还是诗人，这中间似乎存在着很合理的联系。
联系到另外一个现象，诗经不是诗人的作品吗？诗，乐，史之间的联系，似乎也有些明朗了。
打个比方，乐是一首歌的旋律，诗是歌词，而史则是歌词大意。好像很合理啊。
论语读书笔记6
世界上的真理永远是最朴素的，就好像太阳每天从东边升起，西边落下。就好像春天永远要播种，秋天要收获一样。《论语》告诉大家的东西永远是最简单的，只是它把你内心深处的良知给激活了。
两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片段段记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生编纂，后来记成了《论语》。
我们会觉得，《论语》好像没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，里面也很少有长篇大论的文字，几乎每一则语录都很简短。其实，无言也是一种教育。
我们都说孔子是圣人，圣人就是在他生活的土地上最有行动能力，最具人格魅力的人。孔圣人带给我们的是一种在大地上生存的信念，他这样的人一定是从我们的生活里面自然而然地生长出来，而不是从天而降的。
与西方不同，中国哲学系崇尚的是一种庄严、理性和敦厚之美。《论语》中孔夫子的形象，就是这样一种审美理想的化身。
在孔夫子这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的饱和力量。只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此强大。这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种力量——信念的力量。孔夫子是一个特别讲信念的人。
宋开国宰相赵普也曾经说过自己以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇与敬仰。
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”（《论语》·阳货）孔子对他的学生说：“你看，苍天在上，静穆无言，而四季在轮转，万物滋生，天而要说话吗？”《论语》的终极传递就是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。
大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有一个字就是“仁”。
孔子的学生樊迟曾经问过孔子什么叫仁？孔子只回答他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。樊迟又问什么叫智？孔子说：“知人”。了解别人，就是智。
关爱别人，就是仁，了解别人，就是智。就是这么简单。
《论语》的真谛就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。
道不远人，让我们在圣贤的光芒下学习成长！
论语读书笔记7
《论语》是记录孔子及其弟子言行的一部书，共二十篇。孔子是中国古代文学家、思想家、教育家、政治家、社会活动家、古文献整理家、儒家学派编撰人，后被人推崇为儒家学派创始人。
子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。在现实生活中，又有谁能做到这一点了。有些人为了追名逐利而做了一些违背道德的事，伤人又伤己。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母竭其力，但社会上做事，让父母担心，忧心，这也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教诲行事做人，才对得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有时很久都不回家。只负责每个月给父母寄钱，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他们。在农村，大多数都是些老人在家，用孔子的理论来说，这样的人没有做到孝。
孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。我们周围都存在形形色色的人，每个人都有他自己的优点，都有他自己的特长。多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
还有学“学而不思则罔，死而不学则迨”。说的就是学习而不思考，人会被知识的表象所蒙蔽；思考而不学习，则会因为疑惑而更加危险。这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。我们在读书的时候就应该边读边边思考，把学的东西装进我们自己的脑子。如果我们不思考，学到的就只是表面的东西，那就是空读。“知之为之知，不知为不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂装懂，不懂的就要问。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。
孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。怀着与人为善的理念孔子创立了以仁为核心的道德学说，他
自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋友自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子说：“学习过的知识按时复习，不也很快乐吗？有志同道合的人从远方来，不也很愉快吗？别人不了解我而我却不生气，不也是个有德的君子吗？”这讲的是一个人的为人处事。在日常生活中，人际关系是非常重要的，为人处事在人际关系中起着很大的作用。
虽说孔子是伟大的思想家、政治家、教育家等，不一定他说的对于如今的社会都全部适用。我们要去其糟粕，取其精华。取适应自己的一部分，根据自己的实际情况联系起来。不要全盘否定，也不能全部吸收。要理论联系实际，有表及里，透过现象看本质。
论语读书笔记8
先看最明显的：子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（论语先进第十一）
子贡问说：“师和商这两个人哪个更贤？”孔子回答说“师做得过了，商又做得不够。”子贡说：“那么师更好些？”孔子说：“做得过头就像做得不够（一样不好）”。
的确，人的一生，也就是处理各种矛盾的一生。对于这些矛盾，要把握得恰到好处，既不“过”，也不“不及”，却是一件不容易的事。《论语》里面就列举了许许多多这样的矛盾。
季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”（论语公治长第五）
遇到事情应该怎么处理呢？这里“决”和“慎”是一对矛盾。而太过“决”就会成武断，太过“慎”则是优柔寡断，无论走向哪个极端都不可取。闻而行之则太武断，易犯错，三思后行则太优柔寡断。所以面对季文子三思后行，孔子说：再思之，可矣。
孔子还要求统治者的行为要端正，“政者，正也。子率而正，孰敢不正”。
为官者道德的高低是政治好坏的决定性因素，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。
其次，选拔官吏要以道德为标准，孔子认为，如果有道德的人的职位在没有道德的人的上面，那么人民就会信服；如果没有道德的人的职位反而在有道德的人的上面，则民不服。再次，他主张推行教化，反对统治者的杀戮政策，“子欲善而民善，君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。
意思是说就像草随风动一样，，为官者的言行影响着老百姓，以此要求统治者发挥身教作用，引导天下风气向善。“爱人”表现在政治上便是“博施于民而能济众”（《雍也》），采取合乎民情的便宜措施以促进生产，使人民富足。
论语读书笔记9
自古就有一部《论语》治天下之说，对于这种说法以前也只是听说而已。当从电视上看到于丹讲《论语》时，立刻被她那浅显而又富有哲理的语言所吸引。电视上的讲座几乎完整的看了下来，随后又买来书仔细地阅读。之后才知道，平时常常用以提醒学生的几句“格言”原来是出自《论语》，如：“学而时习之”、“温故而知新”、“三人行，必有我师”等等。于丹通过白语化的语言，用许多浅显的故事，而使《论语》变得懂俗易懂，看起来很朴素的语言，但在原则中透着一些变通，更简单的说：它告诉我们的是为人处世的原则。在今天这个日新月异，竞争激烈的社会中，现实生活中的处处不合时宜，让每个人都难免会感到有缺憾事和不如意感，也许我们无力去改变事实，而通过《论语》的解读，可以改变我们看待这些事情的态度，告诉我们如何用平和的心态来对待生活之中的缺憾和苦难，如何在工作中把这种缺憾转化为动力和力量，把工作做得更好更实。孔子说：“不怨天，不尤人，”因为在孔子看来，一个人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求这个社会应该如何如何，要求别人应该怎样怎样，都要重要的得多。人生百年，孰能无憾?人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来，不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛，还要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
无论是孔子的《论语》还是于丹的读后感，都说做人的境界，君子是大家心目中理想的人格标准，君子的力量始于人格与内心。如果一个人在当今的社会中，反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在是极不容易的事情。我们无法左右外在的世界，只有让自己的内心选择能力强大，明白如何取舍，一个人内心对自己要求严格一点，对别人就会厚道一点，平时大家老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人的过错，可以设身处地站在别人的立场上想问题，因此只有给予才会带给你最终的欢愉，不是说：赠人玫瑰，手有余香嘛!做人无论成功与否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，让自己成为内心完善的人。
论语是道德与智慧的凝结，它是一个循循善诱的教师，又是一个正直、坦率、宽容的友人，由它可以映射着我们的道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向。我想无论是古贤圣人还是于丹所想表达的意义在于，以简约的语言点出人生大道，让后世的子孙一一去实践，让那种古典的精神力量在现代的规则下融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起有效率、有价值的人生，这大概就是《于丹论语读后感》所给予我们的终极意义吧!
论语读书笔记10
我阅读了《论语》这本书。
《论语》，作者是孔子。孔子，名丘，字仲尼。兄弟排行第二，故也有人称为孔二，春秋后期鲁国人，汉族。公元前551年9月28日出生；公元前479年4月11日逝世，享年72岁。
论语，创编它的意义就是在于教人们如何做人。里面有这样一句话：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思就是：弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。对照这些，尊重长辈这一点我做的就不是很好：我经常是长辈给我建议后仍我行我素。比如家长让我别玩了，可是我还偏玩。我应该听从长辈的要求，按长辈的要求去做。
论语里还提到：“曾子曰：吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是：我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？这句话的意思就是让我们每时每刻反省自己，反省的内容不光有这些，也可以有其他内容。比如反省自己虚度光阴了吗？做坏事了吗？长辈要让自己办的事做到了吗？
我就有一个亲身经历：有一次，妈妈出去办事，让我完成作业。我在做作业时写一会儿就干干别的，浪费了自己许多时间，就没有做到珍惜时间这一点。我应当认识到我浪费的是自己的时间，在人生中我就虚度了这些时间。
读完《论语》，我发现我有许多地方都没有做到论语里讲的，我一定要化为行动，以论语的内容为目标，努力改正，成为一个品格高尚的人。
《论语》，孔子，传颂千秋万代……
论语读书笔记11
既然我们可以有这么多朋友，那么朋友有没有种类之分呢?孔子曰:“君子和而不同，小人同而不和。”“和”可视为开放与包容，“同”可视为封闭与单一。从人际交往来说，“和”指与不同类型的人交往，“同”是指只与气息相投的人交朋友。不同类型指得又是什么呢?我觉得“朋友”这个词事实上很难定义，在很多场合，“朋友”只是“有用的熟人”的代名词。勉强加以分类，可以以一个个体为中心，从他的主观角度出发，以工具性目的和价值或情感认同性目的各自所占比例为尺度，画圈。围绕个体最紧的是主要以纯粹价值认同为纽带的朋友，越外围的朋友，工具性越重。
当然，所谓工具性和认同性只是为了划分方便，在实际中，两者搀杂在一起，很难一刀切。不过，也会有极端情况，如果我们对于一个人毫无感情可言，与他相交只剩利用价值了，我想我们即使称之为朋友，其内涵也变味儿了。这还仅仅是主观的划分，读书笔记客观的现实生活常常让我们与工具性朋友保持最密切的关系，而认同性朋友可能一年也见不了几次面，但两个人的心还是相通的，客观不能，主观也无须见面。所谓“君子之交淡如水”可能指的就是这种情况。
但是这种划分仍不严密，只考虑了常态、共时的情况。在人生的各个阶段，我们都会结交上述两种朋友。有的朋友相伴一生，有的朋友只解燃眉之急，有的朋友只在人生旅途中同路一段。最值得珍惜的是老朋友，最难忘的是在人生的关键时刻出现的，又不能永远在一起的朋友。这虽然是人生憾事，话又说回来，我们也不必刻意去保持联系。因为情感的相投、价值的认同往往只在某一情境、某一机缘下才产生。执着地追求全面的了解可能会使刹那的美感烟消云散。所谓距离产生美，我和他不可能在每一方面都取得一种和谐，该散就散，回忆有时更加美好。
所以子曰:“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权。”(子罕)再进一步说，如果我们能欣赏他人异于己的地方，那和他们交朋友也不是件困难的事。这一点与认同感并不矛盾。接受甚至欣赏异己，便意味着从反面认同了对方的“异”，从“异”中求得了“同”，达到“和合”的境界。这或许就是孔子所说的“君子和而不同”的基础。
论语读书笔记12
我读论语的时间不长，也没有通篇详细的读，但是却在字里行间已经被孔子深深的感动，为他的胸襟和智慧折服！大家尽管有这样那样的看法，但是请想一想：纵观世界历史，有哪一位思想家象孔子这样两千多年还被后人这样敬仰和传诵？孔子一生甚至都没有一部自己的著作，仅凭着学生们记录他言行的这部论语就能让我们如此受用终生。
汉初，大儒叔孙通向刘邦说“夫儒者，难于变革，可与守成”。斯言一出，遂使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的“守成”之学。建国已五十多年，“五十而知天命”，和平岁月，弘扬以儒家文化为主体的优秀传统文化，应该是“守成期”，顺理成章的天命。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学，儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神。
人生，就要有积极的心态，明确的目标，靠坚持不懈地努力行动来获取成功，这是天地自然社会赋予人类亘古不变的使命，也是儒家文化的根本精神，终极目标，整体主题。
而这些，却是孔子给我们的启示。
我们有责任将这种精神弘扬光大，昭示世人！
论语读书笔记13
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
那里讲的就是如何调和“学”和“思”的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自我的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也就是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不一样，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不就是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只就是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底就是被雅典民主政权处死的，据说就是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样就是一种自由精神。打开《论语》去读，像就是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想??中庸之道。他的思想言论不必须与我们这天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，就是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，这天的人们却在褪色，对其讲孝就是十分必要的，让他们明白孝就是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若就是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人能够说就是尽到孝了。”那里讲了什么就是孝，同“事父母能竭其力”有些不一样。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或就是贪污或就是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算就是孝。父母都期望子女比自我强，具有良好的品德，这就是父母教育子女的出发点。所以为父母带给丰厚的物质不就是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才就是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正就是一种谦虚、严谨、实事求就是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学就是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这就是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则就是说几个人走在一齐，那么其中必定有能够当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自我的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍就是至理名言，好处至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每一天都要接触的人甚多，而每个人都有必须的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班群众里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的就是上晓天文，有的就是下通地理；有的就是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，就是那样地雄伟，绵延；大海就是那样地壮丽无边，山之所以高，就是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，就是因为它用心地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就务必善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但就是正就是这样的“不耻下问”而造就了许多伟
人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思就是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自我，努力实践，完善自我的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为礼貌、昌盛、礼仪之邦。
论语读书笔记14
为政篇虽“为政”，然其中之理非只涉为政也，凡管理、修身、识人、行孝、为学等亦可于其中见道，学者宜合自身以明窥圣人之理也。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
“政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。范氏曰：‘为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所出者至静而能制动，所务者至寡而能务众。”--《四书章句集注》
政者，正也，谓正人之不正。“正”字上面的“一”意为持中守一，下面是“足”的象形，意为行、做，所以正的意思就是在前行做事的过程中要保持平衡守一。“政”右边是反文，其象形是执条鞭。所以为政最重要的就是“拨乱反正”，即把不正的扭转到正道上去。怎么做到这点呢？用冷冰冰的刑法，还是以德服人？
“政”字小篆
答案显然是后者。那什么是德呢？德者，得也，谓心之所得。“德”字左边为双人，意为行走，右边是上“直”下“心”，正直之心，所以德就是保持正直之心行为，这样心也能有所得（德）。
“德”字小篆
把德比作北极星，有以下几点根据。一是在于北极星的指向作用，德也一样，对人民具有导向教化之用；二是北极星是众星的核心所在，是他们的中心，德亦是为政之核心；三是北极星终年泰然不动，而众星动之，德也要保持静安，治国具体的政策、方案等围绕着德可随机应变，但不能超乎德之边际。再把“为政以德”这件事或这个人比作北辰，那众星就是群众了，“为政以德”必然光辉照见群星，他们也因此拥戴你（共之）。所以有范氏曰：“‘为政以德’，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所出者至静而能制动，所务者至寡而能务众。”
北辰居其所而众星共之：北极星和北斗七星
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
“此所谓学，即大学之道也。有以自立，则守之固而无所事志矣。于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而事无所守矣。天命，即天道之流而赋于物者，乃事物所以当然之固也，知此则知极其精，而不惑又不足言矣。声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。“--《四书章句集注》
此为先师孔子对自己一生境界提升的概括，且夫圣人之境界甚高，则当顺时而次进之，能至何即为何，盖其相上远，非我等凡俗易参悟体会也。
“志”金文上为“之”下为“心”，“之”是“足”的变形，所以“志”就是心之所往的意思。十五志于学，即心向于学（觉），学有见道，是为觉悟。
“志”字金文
见道后当立身于道，三十而立是为固守正道，非今之肤浅意也。不惑则心上无或，明万物当然之理，遂有道充于心而不必守。事物之理皆天赋之，天命，是天赋万物之使命所在，既知天道，则有天道固万物之理，又胜于不惑矣。“听”繁体如下，耳下面是“壬”，其象形是人立在土中，寓意德扎根之深（亦有善之意），耳右边是德的右边，是为正直之心。
“听”字繁体
耳顺即听之也顺，知天命后还要脚踏实地去践行地德，孔子就是五十才周游列国去实践，花了十年乃修成耳顺。欲而当于理，天理也；欲而不当理，人欲也。欲之上天理也，欲之下人欲也，孔子之欲为上，心已通天理，岂会逾矩乎？圣人的境界是愈来愈超凡开阔的，欲穷其道，则既不可骄恃自满，亦不能妄自菲薄，当潜心虔意体悟修炼之，至于何般地界，皆为己之福也，岂非圣人之恩德乎？
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
“以，为也。为善者为君子，为恶者为小人。由，从也。事虽为善，有意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于此，则亦伪耳，岂能久不变哉？”——《四书章句集注》
此为圣人辨识人之三层根据，一层胜于一层也。“视”甲骨文写法上为“示”下为“目”，意为眼睛看见天地日月星，这是较为概括的象，故而视人之所为善恶较为容易。
“视”字甲骨文
“视”外之善恶还不足，还要“观”内心之所由。“观”的象形是猫头鹰，猫头鹰在晚上视力特别好，观比视而言需要聚焦，所以更为细致，或许是观人心太难，需要从更多更细致的地方去观。如表面虽行善事，然内心本源非善（如为私欲所累），此伪善也。
“观”字甲骨文和金文
心有善且行善事而心有不安，盖未能融会善于身心也，尚有不足。“察”是在屋子里祭祀的意思，面对列祖列宗之灵位，需要虔诚静安去与先祖感通，方能有所察觉，“察”就比“观”更深入，沉静地去“察”人是否安心于善，能安才是真善。心安泰则善不能移，身安乐则善充其体。由此可见，识人（是否善）也不易，真善亦有难，学者当见善思齐焉见不善而内自省，以求尽善。
论语读书笔记15
子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”
你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗?志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗?别人不了解你，而你并不生气，不也就是君子的风度吗?
“论语”，有些人念成“论(lùn)语”，也有念成“论(lún)语”，小时候上学时，老师教我们说，就应念第二声“论(lún)语”而不就是第四声“论(lùn)语”，其实，也不能这么绝对，念第四声“论(lùn)语”时，“论”就是“讨论”的意思，“语”就是“对话”的意思，念第二声“论(lún)语”时，“论”就是修改，“语”就是对话，即把很多对话修改起来。
“学而时习之，不亦说乎?”
上学时，老师教我们的(当然课本上也就是这么写的)，这句话就应翻译成“学习并且经常温习，不也就是一件很高兴的事吗?”此刻想想，这翻译的好扯哟，并且逻辑上也讲不通啊，谁说温习功课就是一件高兴的事啊!其实“时”在古代很少当“经常”讲，翻译成“适当的时机”更好，而“习”呢，翻译成“印证练习”更好，而不就是“温习”。所以，按傅佩荣的观点，这句话应翻译成“你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗?”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表贵族社会里那些有身份、有背景的领导，天子、诸侯、卿大夫，都称为君。他们的子弟称为“君子”。之后孔子把这个词的词义扩大了，指一种德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一种身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之后在民间就把“子”当老师的称谓了。
“朋友”，同一师门为“朋”，志同道合为“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一样，志同道合才能称之为“同志”，而此刻只要不就是“阶级敌人”就就是“同志”，“同志”如今还有同性恋的意思，此刻很多词都被用滥了。
