美的历程读后感
当品读完一部作品后，相信大家的收获肯定不少，何不静下心来写写读后感呢？那么我们如何去写读后感呢？以下是小编整理的美的历程读后感，欢迎阅读与收藏。
美的历程读后感1
在人类还未有意识进行文化活动开始，一种对美的元素的积淀也悄然展开。远古传来的崇高的音响和美的乐声交相辉映，相得益彰。
在那原始混沌的时代，美并不是美，而是一种崇高。何谓崇高？十八世纪英国著名的思想家埃德蒙·伯克曾经说："崇高是我们心中所产生而感受到最强烈的情感，因为痛苦的观念比快乐来得还要强有力，而这种强有力作用时，那情感就是惊愕，惊愕是一种灵魂的状态，处在其中时所有的精神活动都会停止，并带有某种程度上的恐惧。"崇高，会使人们的心灵充满紧张。原始部落的远古图腾便是这样的道理。在原始部落的远古图腾便是这样的道理。每个部落有其奉为神明的神兽，在人力还不足以抵抗自然的时代，在自然淘汰法则下，生物对比其强势的另一种生物有其恐惧和自然而然的敬畏。图腾，是人类有意识的符号和标记。在部落对抗吞并甚至融合的时候，这种符号和形式，通过人潜意识中的生理反应，对其主观和客观的感性和理性造成了刺激，形成一种类似崇高的情感，这种情感便被记忆在感官里，形成对美的原始积淀。
在原始社会，人们对美的诠释更是一种对周遭环境的本能式的表达。巫术礼仪的舞蹈、歌唱、礼仪"如火如荼，如醉如狂，虔诚而蛮野，热烈而谨严"。这是另一种高贵的崇高——原始歌舞。
随着奴隶社会的建立，一种绝对权威的统治，崇高狞厉的美浮出这个时代。"历史从来不是在温情脉脉的人道牧歌声中进展"、"暴力是文明社会的产婆"、"当时社会必须通过种种血与火的凶残、野蛮、恐怖、威力来开辟自己的态度向前跨进"，这种恐惧下的符号化，掺杂着宗教的神秘，崇高而荡漾一种不可复现的童年派的美。你难以说，这种现象和想象究竟为后世中国人的审美观念留下多浓墨厚彩的一笔，但你无法否认，这是潜藏在所有中国人血液里最神秘的基因密码。崇高与美就这样开始交错缠绕，形成中华民族美学及其重要的一部分。
乃至你无法辩驳，几百年后的楚地南蛮，延展一种超越了公认的崇高与美的属性——浪漫。楚国文化沾染了理性的概念，却在原始巫术礼仪的歌舞和音乐上愈演愈烈。它又并非一般的崇高，因楚国文化夹杂着由神人化向人间化、理性化的这个过程。它把神话故事化为君臣父子间的世间秩序，神力乱神固然存在，却不再占主导地位。这种崇高，又类似一种崇拜。它的美又和原始社会的美的模糊概念不一样，它有了想象纷繁因而变得炽热深沉，更带有个体人格和情操，美就在这个过程中被赋予了更丰富的内涵和感知。这种崇高和美的揉合"开创了中国抒情诗真正光辉的起点和无可比拟的典范"。
再看魏晋南北朝，这个哲学重新获得解放的时代。思辨哲学达到的纯粹和深度是空前的。它感叹的是生命的短促和人生无常的悲哀。极高和极深都能引起崇高感，不过极深引起崇高感夹杂着颤栗惊惧，而极高引起的崇高感则是伴随着欣赏赞叹。魏晋南北朝是一个动荡的时代，门阀制度下的政治清洗尤为严重。贵族并不用担心所谓的家道中落，需要担心的只有改朝换代，而恰恰，这一改朝换代在魏晋南北朝，就跟吃饭一样常见。因此在这一大社会背景下，贵族有足够的学识和相对安定的物质条件，既执着又恐惧探索人生。这便是潇洒又飘逸自得的魏晋风度的由来。动荡带来恐惧，而清高的人格带来认识的赞叹。一种崇高又油然而生。在魏晋风度影响下，文学和艺术作品都别具风骨并且具有了文的意识和道的高度。中国文脉的又一主线，中国文艺最为发达和具有民族特征，同是中国民族文化心理结构的一种高度集中化、纯粹化的艺术——书法走进了大众的视野，表现出魏晋人对美和崇高的认识进入了自觉阶段。
佛教传入中国刚好在魏晋，社会最动荡而人的追求无所托的时候。那种反理性的宗教迷狂淋漓尽致地体现在佛像及其壁画上。"……仍可以感觉到那种带有刺激性的热烈迷狂的气氛和情调：山村野外的荒凉环境，活跃飘动的人兽形象，奔驰放肆的线条旋律，运动型的形体姿态。"他们的佛像又是这样的"某种病态的瘦削身体，不可言说的深意微笑，洞悉哲理的智慧神情，摆脱世俗时的潇洒风度。这是魏晋以来这个阶级追求向往的美的最高标准。"人匍匐在佛像下，追求的只是一刹那的安定和喘息。那时候的魏晋"白骨蔽野，百无一存"，所有可以寄托的便只有往世和来生，以及手上的那件袈裟。黑格尔在论证欧洲中世纪宗教艺术中曾经讲过"这是把苦痛和对于苦痛的意识和感觉当作真正的目的，在苦痛中愈意识到所舍弃的东西的价值和自己对他的喜爱，愈长久不息地观看自己的这种舍弃，便愈发感觉到把这种体验强加给自己身上的心灵的丰富。"这便是崇高的价值，也是美的体现。
再观中唐以后，世俗化和理性化愈加明显地体现到人们身上，崇高也就变成了人们道德上的崇高，真善美的一种体现。这种崇高便和前者不一样了。艺术的感染力虽然也强，但却没有了立体思考后具有宇宙意识的大震撼和大气象。但是人格的崇高依旧与美交错缠绵，谱写中国文脉的新篇章，给予美一种新的意识和形式。
中华文化在历史长河中激荡前行，即使历史有一定的相似性，但是，一切人类的进化繁衍的契机都来自于偶然。偶然后的结果通常都是既破又立。除却先秦，便是魏晋南北朝、中唐上和明末在中华民族的发展史上推动了中国命脉的发展。魏晋的思辨带来的人类追求，与先秦理性精神影响了中国人信仰与俗世的融合，中唐的世俗化和宋明理学的同化影响中国人的个性特征，明末的资本主义思想萌芽批判大中华的弊病，这多元的思想推动中国滞后的身躯。而这些，在萌发或形成的过程或多或少地影响中国的文化特征和审美意识。其中，自然意识下的崇高和美交错谱写了一条线索，无论是破或立，分还是合，一种感染人类心灵的属性无所不在。
美的历程读后感2
不久前经人推荐拜读了李泽厚先生的《美的历程》。先生从宏观鸟瞰的角度对中国数千年的艺术文学做了概括描述和美学把握。
李先生的开场白是这样的：
“中国还很少专门的艺术博物馆。你去过天安门前的中国历史博物馆吗？如果你对那些史实并不十分熟悉，那么，做一次美的巡礼又如何呢？……我们在这里所要匆匆迈步走过的，便是这样一个美的历程。那么，从哪里起头呢？得从遥远得记不清岁月的开始。”
于是，我被李先生引领着走进了中国近8000年的“美的历程”。
我们每个人不管身份如何，贫富贵贱，地位高下，追求美却是每个人的本性。因为人类在物质生产过程中便逐渐追求和发展精神生产和创造意识形态的产物———“美”，这个追求是人类的高级属性发展的结果。但是什么是美？美是如何产生的？美的本质是什么？我们中国美学的着眼点在哪里？这些问题至少对我是模糊的。
李泽厚先生用他哲学家的思维，美学家的理论，文学家优美的散文般的文字表现形式，为我们清晰而深刻的阐述了以上这些问题。让我深深沉醉在“美的历程”里，久久不肯离去。
本书里，李先生从粗狂的远古图腾——“人首蛇身”，“人首鸟身”那原始艺术的“龙飞凤舞”，从殷周青铜艺术的“狞厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，魏晋“人的觉醒”的`风度，唐宋佛像雕塑，宋元山水绘画及诗词曲的审美品类，直到明清小说戏曲的浪漫感伤……有时一泻千里，有时涓涓细流；有时一气呵成，有时娓娓道来。让读者欲罢不能。
我在读李先生的《美的历程》的过程中，有些章节泛读，有些是精读的。比如，第三部分“先秦理性精神———儒道互补”，我是精读的。因为我要搞懂，中国美学的着眼点在哪里？这是我很迷糊的问题。
李先生在这一章节里有这样一段话：艺术和审美“因为重视的不是认识的模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律……中国古典美学的范畴，规律和原则大都是功能性的。”他对这个功能性有以下四方面的阐述：
其一，“它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突”。
我的理解是，在艺术领域，诸子百家，各显神通，但他们会有许多的矛盾和冲突，表现最为明显的是儒道两家的对立思想。儒家思想对艺术“强调的是官能、情感满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利；道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系。是内在的精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”
就此看来，儒家思想对政权的巩固，对社会秩序的维护，乃至家庭的稳定都是有利的，所以儒家思想的功利性是有必要的。但它对人性的自然发挥是有约束的，它“以其狭隘的实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏”。然而，人性的自然发挥是不以人们的意志为转移的，道家则崇尚自然，突出自然和人性的光辉，它恰恰给予儒家“这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。
浪漫不羁的形象想象，热烈奔放的情感抒发，独特个性的追求表达给中国艺术发展提供新鲜的动力”。但道家的思想有些是不被统领者接受的，倘若太崇尚自然，太无序散漫，对政权的巩固，对社会秩序的维护也是不利的。面对儒道的矛盾，采取互补的方式是最佳的途径。
这就说明我们的美学和艺术要强调艺术领域这些矛盾的对立面之间的渗透和协调，而不是强调其对立面的排斥于冲突，于是，儒道互补就成了这种对立面之间渗透和协调的最好方法。
其二，李先生说：这个功能性“作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实，再现的可信。”
比如，李白的诗里形容的瀑布为“飞流直下三千尺”，他把普通人眼里的瀑布，不是忠实于原型的普通表述，而是进行艺术了的彰显，但他还嫌不够，他继续说：“疑是银河落九天”，把瀑布这个特征用比喻的方法更加艺术化的凸显出来，把瀑布的美和壮观艺术地呈现在读者面前，这是作家强烈的情感流露，他也让读者产生了同样强烈的共鸣，于是作者和读者的情感交融在了一起。所以就像李先生说的：美学重视的不是认识的模拟，而是情感感受。
其三，这种功能性“作为效果，强调得更多的是情理结合，情感中潜藏着智慧已得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念。”
我的理解是，虽然美学和艺术不是人对物质世界的认识的模拟，但艺术也应该尊重客观世界，要表达人的潜藏在情感中的智慧，而不是脱离现实的不着边际的胡编乱造或闭门造车。而人的自然环境，社会生活环境是艺术家创造的源泉，唯有走入自然唯有与社会相结合，艺术家和艺术领域才有创新和发展的可能。所以，艺术家的作品的情理结合也是中国美学所要强调的。
其四，这种功能性“作为形象，强调得更多的是情感性的优美（”阴柔”）和壮美（“阳刚”），而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。”
对于这一点，在许多看似感伤的诗句里都可以看到“美”的流露。
比如，唐朝的陈子昂的诗“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独沧然而涕下。”
李先生说：他的诗句虽“满腹牢骚，一腔愤慨的，但他所表达的却是开创者的高蹈胸怀，一种积极进取、得风气先的伟大孤独感。它豪壮而并不悲痛。同样，像孟浩然的《春晓》：
春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。
尽管伤春惜花，但所展现的，仍然是一幅愉快美丽的春晨图画，它清新活泼而并不低沉哀婉。”
我们从中看到了，真正流芳百世的艺术，即使在表现悲伤的事物和愤慨的情感时，却仍能让人更多的感受到美丽、清新，甚至还可以不失活泼。
读到这里，我对中国美学所强调的内容有了自己的理解了。
李先生在他的结语里说，“对中国古典文艺的匆匆巡礼，到这里就告一段落，跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。”
我觉得，这本书，虽没能让我们看到中国艺术的“任何细部的丰富价值”，但我觉得，李先生却能把我们真正引领进8000年中国的“美的历程”，倘若让我自己去“中国古典艺术博物馆”参观十遍，都可能感受不到“美”之所在。因为没有他的引领，我即使到故宫，即使看到所有的细部的丰富的古典艺术品，我也没有能力看到她们的“美”的丰富的价值所在。所以，虽“匆匆走过”，却让我对中国“美的历程”产生强烈的兴趣，让我这个“审美”的门外汉在“美的历程”里受益匪浅。
我这次只是泛读，我想以后还会对一些章节好好精读。因为，我还想享受阅读《美的历程》的过程。李先生的写作形式，本身很好地诠释了艺术不是简单的认识模拟，而是情感感受，李先生的这本书就是他对中国“美的历程”的丰富的情感流露，这本《美的历程》就是一件艺术品。
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